Den franske ritus Groussier

Olivia Miller
Product & buying expert with 15+ years of retail experience

Opprinnelsen til den franske ritus

Det har blitt nødvendig å skille mellom de ulike formene for den franske ritus etter de mange forsøkene på å gjenopprette gamle franske frimureriske skikker som startet på 1950-tallet. Tidligere, siden 1800-tallet, var situasjonen for fransk frimureri svært oversiktlig. Etter at den korrigerte skotske ritus forsvant, var det to store og viktige frimureriske riter igjen i Frankrike: den franske ritus, praktisert ved Grand Orient de France, og den gamle og aksepterte skotske ritus, som var underlagt Suprême Conseil de France, og senere den kortlivede Grande Loge Symbolique Écossaise og Droit Humain. De to egyptiske ritene (Misraïm-ritus, 1805, og Memphis-Misraïm-smykker, 1838) forble svært marginale og hadde få medlemmer. Den vanlige frimurerlitteraturen fra 1800-tallet og første halvdel av 1900-tallet (Vuillaumes Tuileur, Ragons skrifter…) nevner vanligvis bare to riter: den skotske ritus (ment som den gamle og aksepterte skotske ritus) og den moderne ritus (ment som den franske ritus).

Den franske ritus ble født ut fra ønsket til Grand Orient de France, helt fra grunnleggelsen i 1773, om å ha et enhetlig rituale. Arbeidet ble tilsynelatende ikke satt i gang før i 1781, og de tre symbolske gradene ble vedtatt i 1785. Spredningen av den nye ritus ble stoppet av den franske revolusjon og tok seg først opp igjen under direktoratet, konsulatet og keiserdømmet. Det var denne ritus som ble gjenstand for en “uoffisiell” publisering i 1801 under tittelen “Régulateur du Maçon”.

De ulike versjonene av den franske ritus

Som det offisielle ritualet til Grand Orient de France, gjennomgikk den franske ritus flere endringer i løpet av 1800- og 1900-tallet. Den tilpasset seg skiftende mentaliteter i løpet av det turbulente 1800-tallet og lånte visse elementer fra sin store rival, den gamle og aksepterte skotske ritus, hvis mer spektakulære og utviklede rituelle skikker gjorde den til en farlig konkurrent.

De ulike versjonene av den franske ritus skilles ved navnet på stormesteren under hvis ledelse de ble vedtatt. Her er de viktigste stadiene i denne utviklingen.

I motsetning til den anakronistiske ideen man noen ganger har om at Grand Orient de France alltid har vært knyttet til sekularisme og antiklerikalisme, er “Murat”-versjonen fra 1858 den mest “religiøse” av alle versjonene av den franske ritus. Den ble født ut av et grundig arbeid påbegynt i 1848, som førte til vedtakelsen av den første grunnloven for Grand Orient de France i 1849, som frem til da kun hadde hatt vedtekter og regler. Denne grunnloven fastslår at Grand Orient de France er “en filantropisk, filosofisk og progressiv institusjon basert på Gud og sjelens udødelighet”. I første grad lærer man at det ternære er “representasjonen av guddommens attributter: Uendelighet, Evighet, Allmakt” og at frimurere må “tilbe Gud” gjennom sitt arbeid. I andre grad refererer forklaringen av den flammende stjernen med bokstaven G åpent til sjelen og Gud.

Den franske “Murat”-ritus fra 1858 vedtar også flere skikker fra den gamle og aksepterte skotske ritus: tittelen “Venerable Master” (tidligere sa man “Very Venerable”), uttrykket “fri og av god vandel” for å beskrive kandidaten, kandidatens utarbeidelse av et testamente i tillegg til de tre spørsmålene, og forpliktelsen til å forbli taus ved avslutningen av arbeidet.

Til slutt, den merkeligste endringen: ved mottakelsen i tredje grad er det ingen iscenesettelse av drapet på Hiram, og mottakeren forblir sittende mens hendelsene fortelles. Mottakeren spiller ikke rollen som Hiram og blir derfor ikke reist opp ved hjelp av mestergradens fem punkter.

De mange referansene til Gud og sjelens udødelighet i den franske “Murat”-ritus ble snart ubehagelige for mange loger, hvor antallet republikanske og frittenkende frimurere var økende. Denne motstanden førte til den berømte konventet i 1877 hvor, etter anmodning fra pastor Frédéric Desmons, president for ordensrådet (tittelen til stormesteren siden 1871), ble det stemt for å fjerne artiklene som gjorde troen på Gud og sjelens udødelighet obligatorisk. Dette betyr ikke at det var forbudt å påkalle og nevne universets store arkitekt, men at disse skikkene ble valgfrie, overlatt til logenes egen vurdering.

Konventet i 1877 beordret også en revisjon av ritualene for å samsvare med grunnlovens nye retning. Resultatet ble den franske “Amiable”-ritus, vedtatt i 1887. I denne versjonen forsvinner alle referanser til Gud og sjelens udødelighet, og man nærmer seg den gamle og aksepterte skotske ritus slik den ble praktisert ved Grande Loge Symbolique Écossaise, den mest progressive, republikanske og antiklerikale lydigheten på den tiden. Blant tilleggene og innovasjonene i den franske “Amiable”-ritus kan man generelt merke seg den ærverdige mesterens flammende sverd, muligheten til å ta ordet ved slutten av arbeidet, innføringen av en begravelsesseremoni og installasjon av den ærverdige mesteren og offiserene, samt den tredobbelte batteri-applausen med ropet Frihet-Likhet-Broderskap. I første grad ser man innføringen av passasjen under bind for øynene (som gjøres tre ganger under seremonien, før hver reise, og som etterfølges av en avstemning), og betydningen av de tre reisene, som nå representerer livets tre aldre (barndom, ungdom og moden alder). I andre grad dukker de fem kartusjene som representerer sansene, kunsten, vitenskapen, menneskehetens velgjørere og arbeidets glorifisering opp, samt murskjeen ved den femte reisen. Til slutt er mottakelsesseremonien i tredje grad analog med “Murat”-versjonen, men tegnene og gangarten er de fra den gamle og aksepterte skotske ritus, hvorfra man også har lånt skikken med å plassere bokstavene M B på mesternes frimurerforkle.

Selv om den er svært rasjonalistisk og tømt for alt eksplisitt åndelig innhold, forblir den franske “Amiable”-ritus fra 1887 likevel initiatisk og fortsetter å iscenesette mange symboler. Men i økende grad preget av fritenkning, sekularisme (og ikke lenger laïcité) og antiklerikalisme, ser Grand Orient de France ut til å ha begynt å mistro selve symbolismen, som utvilsomt ble mistenkt for å være en rest av klerikal overtro. Resultatet ble den franske “Gérard”-ritus fra 1922, som når det laveste frimureriske nivået. Fjerning av nesten all frimurerisk symbolikk, oppgivelse av forklær, logetepper, søyler, lysestaker… Ritualet er redusert til generelle påbud om menneskelig brorskap og innsats for å bygge en bedre verden. Det neste steget kunne logisk sett ha vært å forlate enhver frimurerisk referanse fullstendig og forvandle Grand Orient de France til en enkel sosiopolitisk tenketank. Heldigvis skjedde ikke det.

Det symbolske oppsvinget i den franske “Groussier”-ritus

De minimalistiske skikkene i den franske “Gérard”-ritus vant ikke tilslutning fra alle medlemmene i Grand Orient de France, langt ifra. I 1931, 1932 og 1933 skrev Armand Bédarride (1864-1935), en fremtredende advokat og medlem av ordensrådet og deretter Grand Collège des Rites ved Grand Orient de France, tre rapporter der han reiste seg mot den mangelfulle og utilstrekkelig initiatiske karakteren til ritualene som da var i bruk, og anbefalte en retur til tradisjonelle former (spesielt representasjonen av Hirams død), men på et språk som var bedre tilpasset moderne tider. Som overbevist republikaner og forsvarer av sekularisme var Armand Bédarride ikke desto mindre dypt spiritualistisk og knyttet til initiatiske verdier, og han beklaget fiendtligheten som så mange frimurere ved Grand Orient de France viste overfor religiøse følelser.

Armand Bédarride døde før han fikk se sine ønsker oppfylt, men hans intuisjoner ble plukket opp av en annen markant skikkelse i fransk frimureri, Arthur Groussier (1863-1957), valgt fem ganger til president for ordensrådet. Som progressiv politiker, forsvarer av arbeiderklassen, fagforeningsmann og sosialistisk parlamentsmedlem, var Arthur Groussier en ekte frimurer, og alle vitnesbyrd om ham beskriver ham som en rettskaffen og god mann. Han etterlot seg spesielt i parlamentet minnet om en formidabel debattant, men alltid høflig og respektfull overfor sine politiske motstandere, noe som var langt fra normen under den tredje republikk!

I 1938 presenterte Arthur Groussier en ny versjon som tok opp igjen ritualet fra “Amiable”-versjonen, samtidig som han tilførte mer symbolikk, spesielt i beskrivelsen av verktøy og lys. Han knyttet også an til elementer fra det opprinnelige ritualet fra 1785: den ærverdige mesterens sverd ble igjen et rett sverd, i mottakelsen i første grad gjenopprettet han renselsene med vann og ild (og la til luft), og han introduserte enhetskjeden ved slutten av arbeidet, som figurerte ved slutten av bordarbeidet i ritualet fra 1785. Andre og tredje grad skilte seg fortsatt lite fra “Amiable”-versjonen. Den franske “Groussier”-ritus var uferdig, og dens utvikling og spredning ble avbrutt av utbruddet av andre verdenskrig.

Arbeidet ble først gjenopptatt etter frigjøringen i 1945, og i 1955 ble en ny variant av den franske “Groussier”-ritus vedtatt. I denne nye versjonen fant man igjen prøvelsene med merket påført kroppen og synet av et lik som symboliserte skjebnen til dem som ville forråde sin taushetsed, tydelige lån fra den gamle og aksepterte skotske ritus. Støyen og klirringen av sverd ble gjenopprettet i lærlingens reiser. Ved mottakelsen i andre grad (merkelig nok kalt “opphøyelse” i denne versjonen) ble en helt original symbolikk introdusert: mottakeren oppdaget fem krukker i fargene svart, blått, grønt, rødt og fargeløst, som inneholdt henholdsvis jord, spirende hvete, hvete på strå, hvete i aks og hvetekorn, som symboliserte renselsen gjennom de fire elementene og deres kvintessens. Når det gjelder tredje grad, forble den svært nær “Amiable”-versjonen, men scenen med drapet på Hiram ble igjen spilt ut foran mottakeren som var vitne til den, uten å spille rollen som Hiram.

Ettermælet til den franske “Groussier”-ritus

Den franske “Groussier”-ritus ble vedtatt i 1955 og har blitt referanseritusen for Grand Orient de France, og er det fortsatt i dag. Gjennom årene har den selvfølgelig gjennomgått noen endringer, tillegg eller slettinger. Man kan for eksempel merke seg eksistensen i dag av en veldig vakker alternativ mottakelsesseremoni i andre grad, med en operativ konnotasjon, basert på oppdagelsen av den flammende stjernen gjennom sammenstillingen av fem tilhugde steiner.

Men i det vesentlige forblir den franske “Groussier”-ritus den samme, og dens levetid viser at den har funnet en slags balanse mellom tradisjon og modernitet.

Likevel kan man spørre seg hvorfor Arthur Groussier og de som fortsatte hans arbeid ikke bare forsøkte å gå tilbake til den franske ritus fra 1785, som hadde de ønskede kvalitetene: stor initiatisk verdi og fravær av eksplisitte åndelige referanser. I motsetning til hva man kanskje forestiller seg, påkaller ritualet fra 1785 aldri universets store arkitekt, og Bibelen figurerer ikke på alteret. Det er sikkert fordi brødre som Armand Bédarride og Arthur Groussier, selv om de beklaget mangelen på symbolikk i den franske “Gérard”-ritus, forble menn fra 1800-tallet, progressive som vanskelig kunne se for seg å gå rent og skjært tilbake til en tekst som stammet fra det gamle regimet. Det er derfor ingen intensjon i den franske “Groussier”-ritus om å gå tilbake til kildene når det gjelder form, men et enkelt ønske om å oppdatere frimureriets initiatiske tradisjon.

Den sene ferdigstillelsen av den franske “Groussier”-ritus i 1955 kommer kanskje litt sent. Denne versjonen stammer fra 1800-tallets mentalitet og er samtidig med en annen strømning, nemlig returen til kildene. Mentaliteten har endret seg i det 20. århundre, og man har i noen grad forlatt den progressive og positivistiske holdningen om at det som er nytt alltid er bedre enn det som er gammelt: Mange mener tvert imot at det er i de gamle og originale formene man kan håpe å finne kjernen i frimureriet.