Hva er Rosenkorset? – Frimurerutstyr

Olivia Miller
Product & buying expert with 15+ years of retail experience

Rosenkorset, myte eller virkelighet?

Mellom 1614 og 1616 ble tre mystiske skrifter utgitt i Tyskland, kjent som Rosenkors-manifestene: “Fama Fraternitatis” (Broderskapets ekko), “Confessio Fraternitatis” (Broderskapets bekjennelse) og “Christian Rosenkreuz’ kjemiske bryllup”. Disse merkelige skriftene hevdet å avsløre eksistensen av et mystisk “Rosenkors-broderskap”, som tilbød verden sin antatte vitenskapelige, medisinske, filosofiske og åndelige kunnskap. Det ble påstått at det ble grunnlagt på 1400-tallet av en viss Christian Rosenkreuz, og det hevdet til og med å kunne løse ethvert problem ved hjelp av en ny “aksiomatikk”, som de naturligvis ikke avslørte.

Manifestasjonen av dette påståtte broderskapet vakte en enestående entusiasme over hele Europa på 1600-tallet. Det utløste også mange lidenskaper, og pamfletter og skrifter, både for og imot Rosenkorset, florerte. Det er interessant å merke seg at René Descartes (1596-1650), som regnes som den rasjonalistiske tenkningens far, trodde på denne fabelen og reiste til Tyskland i håp om å møte disse mystiske innvidde. Til ingen nytte, som man kan tenke seg.

For Rosenkors-broderskapet var bare en bløff, skapt av en liten gruppe lutherske teologer og teologistudenter som ønsket å utfordre den tørre ortodoksien i sin tids lutherske kirke, slik en av hovedpersonene, pastor Jean Valentin Andreae (1586-1654), senere innrømmet. Medlemmer av denne gruppen, kjent som “Tübingen-kretsen”, var nær den lutherske mystikeren og pastoren Johannes Arndts (1545-1621) tankegang, påvirket av de store utopiene til Thomas More (1478-1535) og Tommaso Campanella (1568-1639), fascinert av Paracelsus’ (1493-1541) medisinske teorier og næret av hermetisk terminologi. De tilhørte strømningen kjent som Pansofi, det vil si visdommen om alt, som er emblematisk for denne blandingen av vitenskap, filosofi og teologi som preget renessansen og barokken.

Jean Valentin Andreae

Men det er verdt å understreke et poeng som vanligvis ble glemt eller misforstått av dem som ønsket å skape rosenkorsgrupper som hevdet å stamme fra de opprinnelige mystiske rosenkorserne: Selv om Tübingen-kretsen stigmatiserte passiviteten og mangelen på levende åndelighet i datidens lutherske kirker, forble deres ambisjoner og modellen de foreslo, resolutt protestantiske og fundamentalt fiendtlige til katolisismen, som ble ansett som en autoritær faktor for regresjon og konservatisme. Foreningen av rosen og korset, som kan tillate alle slags mystiske og esoteriske tolkninger, er opprinnelig bare et nikk til reformatoren Martin Luther (1483-1546), hvis berømte segl forestiller et kors plassert på en rose. Og Jakob Andreae (1528-1590), Jean-Valentins bestefar, også teolog og en fremtredende skikkelse i den andre generasjonen av lutherdommen, hadde også, som en hyllest til Luther, valgt våpenskjold for sin familie som kombinerte et St. Andreas-kors og fem roser…

Selv om Rosenkorset bare var et “ludibrium” (spill, hån), ifølge Andreaes egne ord, var medlemmene av Tübingen-kretsen ikke mindre oppriktige i sine ambisjoner og drømte faktisk om en verden der tro og fornuft kunne forsones for å skape et mer rettferdig og opplyst samfunn. De gjorde det gjennom en fiksjon helt i barokk stil, som elsket utopier og nøkkelromaner.

Hvis myten om Rosenkorset er høyst reell, legemliggjort i tre ganske mystiske skrifter, var eksistensen av det påståtte broderskapet som disse dokumentene skulle stamme fra, bare en kyndig orkestrert fabel.

Fra Rosenkorsere til rosenkors-tilhengere

Rosenkorserne har unektelig ett fellestrekk med tempelridderne: Man kan tillegge dem hvilke doktriner man vil, de er ikke her for å forsvare seg! Slik oppsto rosenkors-bevegelsen, en konstellasjon av esoteriske og mystiske doktriner og praksiser med uklare konturer. Man kan si at 1600-tallet var rosenkors-preget, ikke fordi rosenkorserne (som aldri eksisterte) hadde påvirket det, men fordi denne heterogene konstruksjonen som kalles rosenkors-bevegelse var krystalliseringen av tidens ambisjoner og spekulasjoner.

Hvis de første rosenkors-tilhengerne, som den engelske legen Robert Fludd (1554-1637), studerte Rosenkors-manifestene seriøst for å avdekke deres hemmeligheter, beveget de påfølgende seg mer og mer bort fra dem for vanligvis bare å beholde den alkymistiske dimensjonen, til det punktet at begrepet “Rosenkors” ble praktisk talt synonymt med alkymist på 1600- og 1700-tallet. Alkymi, selv om den var til stede i de tre manifestene, ble beskrevet med forbehold; bare åndelig alkymi ble verdsatt, mens materiell alkymi ble avvist.

Mer eller mindre uformelle grupper ble dannet basert på affinitet med rosenkors-temaer. Men over tid ble referansen til de opprinnelige tekstene visket ut til fordel for tilslutning til en rosenkors-bevegelse som hver enkelt tolket etter eget ønske.

Butikk lager dekorasjonene til 15. til 18. grad i REAA. Se kolleksjonen.

Rosenkors-bevegelsen og frimureriet

Det engelske 1600-tallet var smeltedigelen der det spekulative frimureriet ble født. Spilte Rosenkorset en rolle i denne tilblivelsen? Ikke Rosenkorset, men rosenkors-bevegelsen, som en bevegelse som samlet alle tidens mystiske, spiritualistiske og hermetiske ambisjoner, gjorde det definitivt.

Det eldste skriftlige sporet av et forhold mellom frimureri og rosenkors-bevegelse i Storbritannia dateres til 1638. Det dreier seg om “Muses Threnodie” av den skotske poeten Henry Adamson, utgitt i Edinburgh. Man kan lese: “for vi er brødre av Rosenkorset; vi har murerens ord og det annet syn”. Dette vitnesbyrdet beviser selvsagt ingenting, annet enn at man i 1638 i Skottland hadde trukket en sammenheng mellom frimureri og rosenkors-bevegelse, enten denne forbindelsen var bekreftet eller ikke.

I England, for bare å nevne ham, var Elias Ashmole (1616-1692), en berømt antikvar, historiker og politiker som ble frimurer i 1646, sterkt opptatt av alkymi på 1650-tallet. I 1652 publiserte han et imponerende “Theatrum Chemicum Britannicum”, en kommentert samling av mange alkymistiske tekster, i den reneste tradisjonen av den rådende rosenkors-bevegelsen.

Skyggen av rosenkors-bevegelsen hviler derfor over det gamle engelske frimureriet på 1600-tallet, og det virker som om rosenkors-kretser og losjer kjente til hverandre og åpenbart rekrutterte fra de samme miljøene. Det kan til og med hende at rosenkors-kretser adopterte frimurerlosjens form for å skaffe seg en struktur. Men man finner ingen rosenkors-spor i ritualene til de engelske og skotske losjene, som forble resolutt frimureriske.

Det var i Tyskland og Frankrike på 1700-tallet at det utviklet seg ritualer som mer eksplisitt kombinerte frimureri og rosenkors-bevegelse. I 1710 ble et alkymistisk verk utgitt i Tyskland (“Den sanne og perfekte forberedelse av de vises stein av broderskapet til Gull-Rosenkors-ordenen”) av Sincerus Renatus, som var pseudonymet til den lutherske predikanten Samuel Richter. Denne boken hevdet at det eksisterte en rosenkors-orden kalt “Gull-Rosenkorset” og ga dens regler i 52 artikler. Denne ordenen var fiktiv, men ga senere tyske frimurere ideen om å faktisk konstituere den. På 1750-tallet oppsto rosenkors-kretser som praktiserte ritualer med frimurerisk inspirasjon i flere byer i den germanske verden, samt i Nederland og Russland. Disse losjene hevdet å stamme fra Gull-Rosenkorset og påsto å nedstamme fra tempelridderne via rosenkorserne. Det er derfor sannsynligvis disse som er opphavet til tempelridder-legenden i frimureriet.

Denne bevegelsen med en ganske løs organisering forsvant ganske raskt, men ideen ble gjenopptatt i 1777 da losjen “De tre globuser” i Berlin, som da fremdeles tilhørte den strenge tempelridder-observansen, konstituerte ordenen “Gull-Rosenkorset av gammelt system” i sitt indre, under ledelse av Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), en tidligere prøyssisk offiser, og Johann Christophe Wœllner (1732-1800), en tidligere protestantisk pastor. Ifølge denne ordenen skulle Rosenkorset gå helt tilbake til Adam selv, passere gjennom alle antikke innvielser og essenerne, for å ende opp hos en egyptisk prest ved navn Ormus, som skal ha blitt omvendt til kristendommen av Markus og være ordenens direkte grunnlegger. Det nye systemet ble en stor suksess og tiltrakk seg flere losjer fra den strenge tempelridder-observansen. Men ettersom grunnleggerne senere fikk høye embeter i staten, foretrakk de å oppløse ordenen i 1786. Innflytelsen fra det som sannsynligvis var den første strukturerte rosenkors-ordenen var likevel viktig senere: gradsskalaen den praktiserte inspirerte på 1800-tallet skalaene til “Societas Rosicruciana in Anglia” og “Golden Dawn”, og legenden om Ormus ble gjenopptatt av Jacques-Étienne Marconis de Nègre da han skapte Memphis-riten i 1838.

Når det gjelder Frankrike, var det i Lyon (og ikke i Skottland, som man ofte leser) at det rundt 1760 dukket opp en grad kalt Chevalier eller Souverain Prince Rose-Croix, som fremdeles eksisterer i forskjellige former (18. grad av den skotske rituale og Memphis-Misraïm-smykker, IV. orden av den franske rituale, 46. grad av Misraïm-riten, Royal Order of Scotland…).

Denne merkelige graden har bare navnet til felles med rosenkors-bevegelsen og befinner seg til og med på motpolen til det opprinnelige Rosenkorset, som, vi minner om, var resolutt luthersk-protestantisk. Det dreier seg, i sine gamle former, om en fundamentalt katolsk grad, hvis temaer er oppdagelsen av de teologiske dyder, Golgata, ordet Emmanuel (Gud med oss) og monogrammet INRI, og som kulminerer med nattverden eller Agape, en parodi på en eukaristisk feiring. Ingen av disse temaene dukker opp i de tre Rosenkors-manifestene. Det er sikkert at dette ritualet er av katolsk opprinnelse, noe knelingen og omtalen av erkeengelen Rafael vitner om: man kneler ikke i den protestantiske tradisjonen, og Rafael dukker opp i Tobits bok, en deuterokanonisk bok skrevet på gresk som finnes i den katolske bibelen, men som ikke er akseptert i den protestantiske bibelen.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), en av de viktigste og mest produktive franske frimurerforfatterne på 1800-tallet, tilskrev opprettelsen av denne graden jesuittene, i deres forsøk på å infiltrere frimureriet. Denne oppfatningen er utvilsomt overdrevet, men det er klart at Chevalier Rose-Croix er et forsøk på å forene katolisisme og hermetisme. Siden denne graden ble født i Lyon rundt 1760, hvordan kan man ikke umiddelbart tenke på Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), som senere skulle stå bak den rektifiserte skotske rituale, og det svært mystiske frimurermiljøet som omga ham.

Til slutt, fremdeles i Frankrike, grunnla Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) i 1767 ordenen Chevaliers Maçons Élus Coen de l’Univers, en teosofisk frimurerorden hvis siste grad heter Réau-Croix, en knapt tilslørt hentydning til de mytiske rosenkorserne. Willermoz sluttet seg til den med entusiasme, og det er den martinezistiske mystikken han senere innpodet i ritualene til den rektifiserte skotske rituale.

Rosenkors-bevegelsen på 1800-tallet

På 1800-tallet innoverte frimureriet knapt når det gjaldt temaet Rosenkorset, og nøyde seg med å beholde graden Chevalier Rose-Croix, som jevnlig ble oppdatert for å ta hensyn til mentalitetsendringer. Fra nå av er det utenfor frimureriet at rosenkors-organisasjoner vil utvikle seg, selv om hovedpersonene ofte var frimurere.

Forholdet til det “religiøse” i vid forstand vil endre seg mye på 1800-tallet. Romantikken vil gi det en sterk sentimental og mystisk ladning, både i de kristne kirkene og utenfor dem. Det er også århundret for sammenstøtet mellom rasjonalisme og spiritualisme, vitenskap og tro, som tidligere epoker alltid mer eller mindre hadde klart å forsone. Denne ideologiske konfrontasjonen genererte i andre halvdel av århundret det man kaller okkultisme, et utbrudd fra spiritualistene mot rasjonalisme, positivisme, fri-tenkning og den økende ateismen, like mye som en avvisning av kirkens snevre og eksoteriske konservatisme. Rosenkors-myten inntok en fremtredende plass i denne okkulte konstellasjonen.

Verk dedikert til de høye gradene er samlet her. Se kolleksjonen.

I England var det i utkanten av frimureriet at den første rosenkors-ordenen dukket opp, “Societas Rosicruciana in Anglia”. Den ble grunnlagt rundt 1865 av Robert Wentworth Little (1840-1878), som også skapte ordenen Røde Kors av Konstantin, og den gamle og arkeologiske druideordenen, og introduserte Memphis-Misraïm-riten i England. Hans selskap, med alkymistisk og kristen symbolikk, gjenopptok skalaen med de ni gradene til “Gull-Rosenkorset av gammelt system”. Antall medlemmer var begrenset til 144, og man måtte være en regulær mesterfrimurer for å bli tatt opp. Éliphas Lévi (alias Alphonse Louis Constant, 1810-1875), en dominerende skikkelse i fransk okkultisme på 1800-tallet, var medlem. Denne ordenen, som fremdeles eksisterer, spredte seg til mange land (USA, Canada, Australia, New Zealand, Frankrike, Tyskland, Ungarn, India…).

I et ønske om å gi selskapet en mer operativ vending, grunnla tre av medlemmene i 1888 “Den hermetiske orden av den gylne daggry”, som utvidet skalaen fra ni til elleve grader: det dreide seg om William Wynn Westcott (1848-1925), William Robert Woodman (1828-1891) og Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), den mest kontroversielle skikkelsen i 1900-tallets okkultisme, var medlem av denne ordenen før han skapte sin egen orden i 1907, “Astrum Argentinum”. “Den gylne daggry” opplevde forskjellige skismaer som ga opphav til forskjellige ordener, som “Stella Matutina” og “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), hvorav noen fremdeles eksisterer i dag.

Når det gjelder Frankrike, fantes det i Toulouse en aktiv hermetistisk krets, som man noen ganger kaller “Rosenkorset i Toulouse”, som man vet lite om, bortsett fra at Dr. Adrien Péladan (1844-1885), en av de første franske homøopatene, var medlem. Det var han som fikk sin yngre bror Joséphin Péladan (1858-1918) inn i den, en forfatter, kunstkritiker og okkultist som skulle spille en avgjørende rolle i fornyelsen av fransk rosenkors-bevegelse på slutten av 1800-tallet.

Joséphin Péladan lot poeten og okkultisten Stanislas de Guaïta (1861-1897) oppdage rosenkors-bevegelsen, og sammen skapte de i 1888 “Den kabbalistiske rosenkors-ordenen”. Guaïta var ikke frimurer, heller ikke Péladan, men han hadde mange i sin omgangskrets, for ikke å snakke om sin personlige sekretær, Oswald Wirth (1860-1943). I det øverste rådet for den nye ordenen fant man dermed store okkulte og frimureriske skikkelser som Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865-1916), som allerede hadde skapt Martinist-ordenen og deretter introduserte okkultisme i Memphis-Misraïm-riten.

Joséphin Péladan var tilbakeholden med operativ magi og bestred den etter hans mening for anti-katolske og orientalske orienteringen til den nye ordenen, og skilte seg fra den for å grunnlegge i 1890 “Den estetiske rosenkors-bevegelsen”, også kalt “Rosenkorsets tempelorden” eller ganske enkelt “Katolsk rosenkors”, som hadde en reell kunstnerisk innflytelse, spesielt på komponisten Erik Satie (1866-1925). Sâr Péladan, som han nå kalte seg, organiserte mellom 1892 og 1897 flere “Rosenkors-salonger” i Paris, som tok imot verkene til mange franske og utenlandske malere og billedhuggere. Disse kulturelle og sosiale begivenhetene ble en enorm suksess, og mer enn 20 000 besøkende kom til den første utgaven. Som en eksentrisk personlighet var Péladan en ganske overraskende skikkelse som blandet sin sørlige og ny-tempelridder-ild med en svært sulpiciansk katolsk sentimentalitet!

Rosenkors-bevegelsen på 1900-tallet

Rosenkors-åren døde ikke ut med 1800-tallet, og de tre mest kjente rosenkors-organisasjonene i dag ble alle skapt på 1900-tallet. Vi vil her bare gi en kort beskrivelse, ettersom disse tre ordnene er svært aktive og det vil være lett for leseren å finne mer informasjon om dem.

Den første organisasjonen i tid er “Rosenkors-fellesskapet” (Rosicrucian Fellowship), grunnlagt i California i 1909 av dansken Max Heindel (1865-1919). Påvirket av Rudolf Steiner, som Heindel frekventerte i Berlin i det teosofiske selskap før han skapte antroposofien i 1912, ønsker “Rosenkors-fellesskapet” å være en bevegelse for ikke-dogmatisk kristen mystikk som respekterer medlemmenes religiøse overbevisning. Deres referanseverk er Max Heindels “Rosenkors-kosmogoni” (1909), som omhandler universets mysterier og dets utvikling. Heindel hevdet å være utsendt av de Eldre Brødre, det vil si de mystiske usynlige rosenkorserne. Man observerer med “Rosenkors-fellesskapet” en endring i funksjonsmåte sammenlignet med rosenkors-ordnene fra de to foregående århundrene. Sistnevnte fungerte på frimurerisk vis, med innvielsesseremonier for hver grad, mens undervisningen i “Rosenkors-fellesskapet” gis per korrespondanse, møter er valgfrie og offentlige foredrag arrangeres. Man vil finne disse trekkene i mange rosenkors-organisasjoner på 1900-tallet.

Den andre organisasjonen, og den viktigste numerisk, er “Den eldgamle og mystiske rosenkors-ordenen” (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis – AMORC), grunnlagt i California i 1915 av journalisten og forfatteren Harvey Spencer Lewis (1883-1939). Lewis hevdet å ha blitt mystisk innviet i Toulouse i 1909, en reminiscens av “Rosenkorset i Toulouse” som var opphavet til Joséphin Péladans eventyr i det foregående århundret. I likhet med det tyske “Gull-Rosenkorset av gammelt system” fra 1700-tallet, fører Lewis sin opprinnelse tilbake til det gamle Egypt, nærmere bestemt til farao Thutmosis III. AMORC har blitt internasjonal og gir hovedsakelig undervisning per korrespondanse, men har også templer der de som ønsker det kan samles til innvielsesseremonier.

Den tredje organisasjonen ble grunnlagt i 1945 i Haarlem, Nederland. Det dreier seg om “Gull-Rosenkorsets skole”, også kalt “Rosenkorset i Haarlem”, og bedre kjent under navnet “Lectorium Rosicrucianum”. Den er verket til Jan van Rijckenborgh (alias Jan Leene, 1896-1968) og Catharose de Pétri (alias Henny Stok-Huyser, 1902-1990), som i 1924 hadde sluttet seg til den nederlandske seksjonen av Max Heindels “Rosenkors-fellesskap”. Til tross for navnet har den ingen forbindelse med det gamle tyske “Gull-Rosenkorset”. Med henvisning til de tre opprinnelige manifestene utvikler “Lectorium Rosicrucianum” en kristen esoterisme som gir stor plass til gnostisisme og katarisme, og beholder innflytelsen fra Rudolf Steiner og Max Heindel. Denne skolen gir ikke undervisning per korrespondanse, men sprer mange publikasjoner og organiserer svært regelmessig offentlige foredrag og seminarer.

For å konkludere

Som man vil ha sett, har temaet Rosenkorset utviklet seg mye over tid, både når det gjelder innhold og form. Når det gjelder innholdet, tilbød utopien som ble født i utkanten av tysk luthersk pietisme på 1600-tallet raskt et asyl for alle slags hermetiske, alkymistiske, okkulte og mystiske spekulasjoner som ofte ikke hadde noe med det opprinnelige formålet å gjøre. Når det gjelder formen, fulgte de forskjellige rosenkors-organisasjonene tidens ånd: uformelle grupper på 1600-tallet, strukturerte para-frimureriske ordener på 1700- og 1800-tallet, og til slutt samfunn åpne for verden gjennom moderne kommunikasjonsmidler på 1900-tallet. Som frimureriet hadde den sin andel av esoteriske eventyrere, eksentrikere og sjarlataner.