Hiram og julenissen: frimurersymbolikk

Olivia Miller
Product & buying expert with 15+ years of retail experience

En religiøs historisk bakgrunn

Både Hiram og julenissen har tydelige religiøse røtter. Hiram er en bibelsk skikkelse som dukker opp i fortellingen om byggingen av Salomos tempel, som Bibelen presenterer i to versjoner (1. Kongebok 5–7 og 2. Krønikebok 2–4). Likevel skiller den frimureriske Hiram seg betraktelig fra den bibelske figuren, og han har gjennomgått en betydelig utvikling i legenden om mestergraden.

Legenden om Sankt Nikolas

Når det gjelder julenissen, kan han spores tilbake til Sankt Nikolas, biskop av Myra (ca. 270–343). Han var opprinnelig en helgen som ble æret i de ortodokse kirkene, og hvis kult nådde Vesten på 1000-tallet, hvor den utviklet seg spesielt i Nord-Europa og germanske kulturer.

Men begge disse skikkelsene har for lengst vokst ut av sine religiøse rammer og antatt en langt bredere symbolsk dimensjon.

Fra den bibelske Hiram til den legendariske Hiram

I den eldste versjonen av tempelbyggingen (1. Kongebok) spiller Hiram en nokså perifer og sen rolle i fortellingen. Kronologien i denne første beretningen er som følger: Salomo ber kong Hiram av Tyr om hjelp til å bygge tempelet, og sistnevnte går med på å levere sedertre og sypress. Vi får beskrevet organiseringen av arbeidsstyrken under ledelse av en høytstående embetsmann ved navn Adoniram. Deretter beskrives byggingen av tempelet og dets dimensjoner, med presisering om at det ble fullført på sju år, og Salomo selv fremstår som byggherren. Salomo bygger deretter sitt eget palass, noe som tar tretten år. Det er først på dette tidspunktet teksten forteller at Salomo ba om å få tilsendt Hiram, sønn av en enke fra Naftali-stammen og en far fra Tyr. Denne dyktige bronsearbeideren lager alt det liturgiske utstyret i bronse, inkludert de to søylene B og J. Det er derfor tydelig at i 1. Kongebok dukker Hiram først opp når bygningen er ferdig, og han nøyer seg med å dekorere den. Det nevnes ingenting om ham etter at arbeidet er utført, og ingenting tyder på at han døde på byggeplassen.

I 2. Krønikebok blir navnet Hiram til Huram, både for kongen av Tyr og for håndverkeren, som betegnes som Huram-Abi. Denne mannen er her sønn av en enke fra Dans stamme og en far fra Tyr, og hans ferdigheter er mer omfattende: Han arbeider ikke bare med bronse, men også med gull, sølv og jern, samt tekstiler. Fremfor alt sender Huram av Tyr ham til Salomo helt fra starten av prosjektet. Han spiller likevel ingen større rolle i den videre fortellingen, som kun tilskriver ham utførelsen av de liturgiske bronsegjenstandene, inkludert de to søylene. For øvrig fremstilles Salomo igjen som den eneste byggherren. Fortellingen er her mer konsentrert, utelater byggingen av Salomos palass og forbigår skikkelsen Adoniram i taushet.

Skikkelsen Hiram er altså langt fra å dominere fortellingen om tempelbyggingen, og de gamle operative frimurerne anerkjente ham åpenbart ikke som byggeplassens sjefsarkitekt. De engelske “Old Charges” nevner faktisk aldri Hiram. Noen presiserer at templets arkitekt var sønn av kong Hiram av Tyr, men navngir ham ikke som Hiram. Templets arkitekt forblir ofte anonym, eller han kalles Aynon eller Aymon. Man må vente til Dumfries-manuskriptet nr. 4, rundt 1710, for å se navnet Hiram dukke opp for første gang for å betegne håndverkeren som arbeidet for Salomo. Han blir sendt av kong Hiram av Tyr, han er sønn av en enke fra Naftali-stammen, og det presiseres at han ble hentet fra Egypt. Men det er ennå ikke snakk om noe drap på ham, i hvert fall ikke eksplisitt. Høyst kan et spørsmål antyde at han er død: “Sp. Hvor hviler Mesteren? Sv. I et steinkar under det vestlige vinduet, hvorfra han ser mot øst og venter på at den stigende solen skal sette mennene hans i arbeid.” Steinkaret kan minne om en sarkofag, men det er derfra Mesteren sender mennene i arbeid. Betyr det at Logens Mester inntar plassen til Hiram, som skal ha stått opp fra graven? Dette er ennå ikke klart formulert.

Hiram

I Graham-manuskriptet fra 1726 finner vi igjen Hiram som håndverker ved tempelbyggingen. Det snakkes ikke om hans død, men for første gang dukker ideen opp om at en lønnskonflikt blant arbeiderne førte til at Salomo fastsatte ord for de ulike gradene, slik at alle skulle motta den lønnen de hadde krav på. Men enda viktigere er det at dette manuskriptet avslører legenden om oppdagelsen av Noahs lik av hans tre sønner, hans oppreising ved de fem punktene og valget av et ord i M B (i dette tilfellet “There is yet Marrow in this Bone” – det er fremdeles marg i dette benet). Alle elementene var til stede for å danne legenden om Hiram slik vi kjenner den i dag: et lønnskrav, et kompromittert ord, en død, et lik som skal finnes og reises opp, og et nytt ord som skal defineres.

Det er tydelig at legenden festet seg i denne perioden, ettersom man fra Wilkinson-manuskriptet i 1727 snakker eksplisitt om Hirams grav, og fra Masonry Dissected i 1730 er historien om drapet på Hiram, letingen etter liket, oppreisingen ved mestergradens fem punkter og valget av ordet i M B kjent for frimurerne i den første storlogen i London.

Den frimureriske skikkelsen Hiram er derfor sammensatt. Opprinnelig er det selvfølgelig den bibelske figuren som dekorerte Salomos tempel. Men andre skikkelser har blitt lagt oppå. Først og fremst sannsynligvis Adoniram, lederen for Salomos arbeidsstyrker, den som leder arbeiderne; en fransk frimurerstrømning på 1700-tallet, den adonhiramittiske frimureri, hadde for øvrig gjort Adoniram (stavet Adonhiram) til helten i den tredje graden. Det er kanskje fra historien om Adoniram at ideen om et drap kommer, ettersom Adoram i Bibelen (som man vanligvis identifiserer med Adoniram) dør steinet av folkemengdens raseri under en sosial konflikt mellom folket og Salomos etterfølger, Rehabeam (1. Kongebok 12, 1–19). Deretter kommer den merkelige fortellingen om oppdagelsen av Noahs lik, som gir det rituelle grunnlaget for opphøyelsen til frimurermester. Til slutt, på 1800-tallet, la man ytterligere den esoteriske figuren av den myrdede guden som gjenoppstår oppå Hiram, og nesten guddommeliggjort ble han assimilert med Kristus, Osiris, Mithra og Adonis. I dette perspektivet betraktet noen Hiram som en allegori på solens årlige revolusjon, som avtar under tegnene Vekten, Skorpionen og Skytten, representert ved de tre dårlige svennene, for så å gjenfødes under Steinbukken.

Fra den hellige biskopen av Myra til julenissen

Hvis den legendariske Hiram er resultatet av en overlagring av flere skikkelser eller konsepter, kan det samme sies om julenissen. Selve skikkelsen går tilbake til Sankt Nikolas av Myra, en biskop som deltok på konsilet i Nikea i 325, det første økumeniske, det vil si universelle, konsilet. Hans kult er bevitnet i den kristne Orienten fra 500-tallet og spredte seg til Vesten fra 1000-tallet, i forbindelse med overføringen av hans relikvier til Bari i Italia. Noen av knoklene hans ble ført til Lorraine og Fribourg (Sveits), noe som forklarer hvorfor hans ærbødighet var spesielt utbredt i den germanske verden.

Sankt Nikolas er kjent for å ha delt ut sine eiendeler til de fattige, og i Vesten er den mest populære legenden om ham den om de tre barna: tre fortapte barn hadde funnet ly hos en slakter som deretter drepte dem, skar dem i stykker og la dem i saltkaret; Sankt Nikolas gjenoppvekket barna og tilga slakteren. Det er derfor Sankt Nikolas ble barnas skytshelgen. Sankt Nikolas’ velvillige forhold til barndommen og hans store gavmildhet kombinerte seg til en utbredt skikk i Tyskland, Østerrike, Sveits, Belgia, Nederland, Lorraine og Alsace: den 6. desember, Sankt Nikolas-dagen, går en mann kledd ut som biskop, med krumstav og mitra, fra hus til hus for å dele ut godteri til snille barn. Siden 1500-tallet er han ofte ledsaget av en følgesvenn som på fransk kalles “Père Fouettard”: denne figuren, kledd i svart og noen ganger sminket i samme farge, antar ofte utseendet til en bølle eller en kullbrenner og bærer ris eller en pisk. Hvis Sankt Nikolas belønner de snille barna, er Père Fouettard der for å straffe dem som ikke er det. Noen ganger assimilert med en maurisk slave, blir han ofte ansett som den onde slakteren fra legenden som angret seg og ledsager Sankt Nikolas på hans runder. Som et unikt tilfelle var denne rollen i kantonen Vaud i Sveits tillagt en gammel kvinne ved navn “Chauchevieille”, en slags heks som ledsaget den man kalte “Bon-Enfant” i denne regionen.

Sankt Nikolas deler ut gaver

Ettersom protestantismen forkastet helgendyrkelsen, besto skikken med Sankt Nikolas-feiringen i Nederland i en sekularisert form, “Sinterklaas”, som mistet sine biskoppelige attributter. Det samme skjedde senere i andre protestantiske land, hvor Sankt Nikolas mistet mitraen og krumstaven til fordel for en kappe med hette, ofte rød, en forløper til dagens julenisseantrekk. Det er den sekulariserte formen av Sinterklaas som krysset Atlanterhavet med nederlandske emigranter og ga opphav til den amerikanske Santa Claus, popularisert fra begynnelsen av 1800-tallet.

Men hvorfor forvandlet skikkelsen Sankt Nikolas, feiret 6. desember, seg til julenissen, en figur assosiert med julehøytiden, fastsatt til 25. desember siden år 336? Det er åpenbart en kompleks synkretisk prosess her, som vi skal forsøke å forstå. Vi finner elementer av romersk, kristen og kanskje germansk opprinnelse.

På romersk side kan vi nevne Saturnalia, som fant sted mellom 17. og 23. desember til ære for guden Saturn, underverdenens gud. Det var en periode med festligheter, måltider og gaver, hvor man dekorerte husene med kristtorn, misteltein og eføy. Som en karnevalsfest snudde denne tiden av året opp-ned på sosiale verdier og opphevet midlertidig forskjellene mellom menn og kvinner og mellom herrer og slaver. I 274 la keiser Aurelian til 25. desember som feiringen av fødselen til “Sol Invictus”, den uovervinnelige solen, noe som ga disse festlighetene en tydelig solstisial dimensjon.

På den vestlige kristne siden vet vi at feiringen av Kristi fødsel (jul) offisielt ble fastsatt til 25. desember i 336. Denne datoen var allerede praktisert i visse regioner siden 100-tallet, men beslutningen i 336 hadde tydeligvis som mål å motvirke kulten for Sol Invictus. Når det gjelder Saturnalia, finner vi i middelalderen en reminisens i form av “narrefesten”, som finnes i ulike former i Europa. I Nord-Frankrike valgte man blant de unge en “Episcopus Stultorum” (narrebiskop), noen ganger kalt “Abbé de Liesse”, hvis engelske ekvivalent var “Lord of Misrule”. Presteskapet deltok opprinnelig i disse festlighetene og lot seg latterliggjøre. Narrebiskopen og hans hoff av unge mennesker regjerte som herrer fra 26. til 28. desember, i den største usømmelighet. Overskridelser av alle slag, uorden og til og med forbrytelser var ikke uvanlige, og de første lokale kirkelige fordømmelsene kom allerede på 1100-tallet, men disse praksisene besto i enkelte byer helt til 1600-tallet. Det virker som om kirken, for å motvirke narrefesten, forsøkte å flytte de godmodige festlighetene knyttet til Sankt Nikolas til denne tiden etter jul. Dermed var ikke festens konge lenger en utagerende ungdom som veltet moralske verdier, men en vis og gammel biskop som belønnet dyder og straffet laster. Moral var reddet. Og han som skulle bli julenissen, beholdt til tross for sin alder trekk av ungdom: han er en evig ung-gammel mann, i likhet med solen som stadig fornyes.

Til slutt mener noen at julenissen kan ha lånt en del av sin identitet fra germanske hedenske tradisjoner og ser i ham en avatar av den germansk-skandinaviske guden Odin. Disse nordiske referansene ville forklare hvorfor julenissen har en boreal dimensjon og er kjent for å bo på Nordpolen. Man kan selvsagt ikke helt utelukke en form for reminisens født av folkenes kollektive underbevissthet, men denne hypotesen møter ingen historiske bevis. Mer enn det, den oppsto i andre halvdel av 1800-tallet i den “völkisch”-strømningen av tysk nasjonalisme, som kulminerte i nazismen. Nazistene hadde faktisk foretatt seg å avkristne julehøytiden ved å prøve å knytte den til sin fantaserte visjon om gammel germansk hedendom. En utpreget ideologisk visjon uten reelt historisk grunnlag, som vi i dag finner i enkelte nyhedenske miljøer (Wicca og andre), som deler det samme prosjektet om avkristning i navnet til en gjenoppfunnet nyhedendom servert med en “New Age”-saus.

Studiet av de historiske og tradisjonelle kildene til skikkelsen forklarer ikke hvorfor julenissen har etablert seg over hele verden ved å frigjøre seg fra sine religiøse røtter. Det er i USA vi må lete etter svaret. Vi hører ofte at det var en reklamekampanje fra Coca-Cola i 1931 som skapte den moderne julenissen. Denne påstanden er overdrevet, selv om det er sant at Coca-Cola kan betraktes som den viktigste aktøren for den globale spredningen av julenisseskikkelsen. Faktisk er julenissen slik vi kjenner ham, kledd i rødt (men noen ganger også i gult eller grønt), tydelig bevitnet på 1800-tallet i Amerika. Født fra den nederlandske Sinterklaas, ble han spesielt hedret etter den amerikanske borgerkrigen (1861–1865). Det splittede Amerika trengte å samles rundt samlende og positive symboler. Derfor dekreterte president Ulysses S. Grant (1822–1885) at julen fra nå av skulle være en offentlig høytidsdag. Men det handlet ikke så mye om den kristne julen som om uttrykket for en form for sivil og sekularisert religion som opphøyet verdiene familie, velvilje, gavmildhet, tilgivelse og vennlighet. Julenissen skulle helt naturlig bli den beskyttende guddommen for denne moderne og sekulære julen.

Coca-Colas julenisse, ca. 1931

Merkantilismen skulle deretter sørge for å spre denne nye sekulære kvasi-guddommen til hele verden. Og selv om julenissen i dag virker uløselig knyttet til julehøytiden, skjedde ikke adopsjonen uten viss motstand. Den 23. desember 1951 fikk Mgr Sembel (1883–1964), biskop av Dijon, en dukke av julenissen hengt og brent på plassen foran katedralen sin, og stemplet ham som en usurpator og kjetter!

Er Hiram en frimurerisk julenisse?

Dette spørsmålet er selvsagt litt provoserende, men fortjener å bli stilt. Betyr det at frimurere som “tror på Hiram” kan sammenlignes med barn som tror på julenissen? Selvfølgelig ikke! Skikkelsene Hiram og julenissen skiller seg sterkt i hvem de er rettet mot. Julenissen er en figur rettet mot barn, og mer generelt mot befolkningen som helhet. Den legemliggjør verdier om gavmildhet og velvilje som frimurere vil akseptere uten problemer, men det dreier seg om en eksoterisk virkelighet som bare har en fjern forbindelse til det hellige. Hans religiøse røtter, hans bånd til solstisiale feiringer, hans sannsynlige symbolske assimilering med solen er for lengst glemt, og det gjenstår bare en konsensuell skikkelse som i stor grad utnyttes av merkantilismen. Høyst fremkaller han for voksne nostalgi etter barndommen, en tid da verden var vidunderlig og fortryllet, og han legemliggjør en slags velkommen våpenhvile i livets vanskeligheter og prøvelser.

Det er helt annerledes med Hiram, som kaster oss ut i et drama som er svært fjernt fra duften av pepperkaker som preger julenissens univers. Den frimureriske Hiram er en sammensatt skikkelse på samme måte som julenissen, og han kan heller ikke gjøre krav på historisitet: men han tilbyr ikke virkelighetsflukt gjennom nostalgi for barndommens søtsaker. Tvert imot konfronterer han oss rått med verden i det den kan ha av mest vold, og viser oss den tragiske skjebnen til et menneske som forblir trofast mot sitt ideal, selv til prisen av sitt eget liv. Og den esoteriske læren som formidles til oss gjennom legenden om Hiram, er at man må dø fra uvitenhet, vold og grådighet for at menneskehetens tempel skal kunne oppstå.