Tarotens opprinnelse
Tarot, slik vi kjenner det i dag, har sin opprinnelse i Europa på 1400-tallet, men røttene kan spores tilbake til eldre påvirkninger, spesielt fra mamelukkenes Egypt.
Mamelukkene, et militært dynasti av hovedsakelig tyrkisk og tsjerkessisk opprinnelse, hersket over Egypt fra 1250 til 1517. Deres kulturelle og økonomiske innflytelse var betydelig, takket være handelsutveksling og kulturell kontakt mellom Europa og den islamske verden. Dette førte til en sirkulasjon av ideer, symboler og praksiser mellom disse regionene.
Det antas generelt at spillkort, som ble introdusert i Europa fra den indo-muslimske og persiske verden, kan ha blitt påvirket av kortspill brukt av mamelukkene. Mamelukk-kortene, kalt “naïb” eller “karuta”, inneholdt motiver og symboler som ser ut til å ha inspirert de første formene for tarot.
Tre tarotkort fra Visconti-Sforza, ca. 1445
Tarot er første gang dokumentert i Italia, hvor det opprinnelig ble brukt som et enkelt selskapsspill. De eldste kjente tarotspillene, vanligvis kalt “tarocchi”, ble skapt i Italia på 1440-tallet. Det er verdt å merke seg at de noen ganger ble kalt “naibi”, som er en tydelig referanse til mamelukkenes “naïb”.
De første tarotspillene besto vanligvis av 56 kort i fire farger (staver, beger, sverd og mynter) og 22 trumfkort, som ble kalt “trionfi”. Disse trumfkortene ble mer forseggjorte over tid, og symbolikken deres utviklet seg. De fire fargene, også kalt serier, er latinske, og det er disse som fortsatt brukes i dag i spanske kortspill og enkelte italienske spill. Siden tarot begynte å bli brukt til spådom og esoteriske formål, har de 56 fargekortene fått navnet den lille arkana, mens de 22 trumfkortene kalles den store arkana.
Spådomstarot og esoterisk tarot
Tarot startet som et enkelt selskapsspill, men ser ut til å ha blitt brukt til spådom allerede på 1400-tallet, slik forfattere som Pico della Mirandola (1463-1494) antyder. Men denne bruken ser ut til å ha vært begrenset til overklassen under renessansen.
Tarot har for øvrig aldri sluttet å være et selskapsspill, spesielt i Frankrike, hvor det forblir et av de mest populære kortspillene. Man spiller med moderne, spesifikke kort som, bortsett fra antallet, ikke lenger tilsvarer de gamle tarotkortene og bruker franske serier (hjerter, ruter, kløver, spar).
Kartomanti (kortspådom) fikk en ny oppsving i Frankrike på slutten av 1700-tallet, nærmere bestemt i de tjue årene før revolusjonen. Den ble populær på 1770-tallet takket være Jean-Baptiste Alliette, med kallenavnet Etteila (1738-1794), som vi vet lite om: ifølge kildene var han frisør, parykkmaker, kornhandler eller trykksakhandler. Han fikk trykket et spådomsspill med 32 kort (Petit Etteila) og publiserte flere verk om kartomanti. Etter å ha oppdaget tarot gjennom arbeidet til Court de Gébelin, publiserte han sin egen versjon i 1788 (Grand Etteila).
Antoine Court de Gébelin
Selv om kartomanti generelt ble populært fra 1770-tallet, var det pastoren Antoine Court de Gébelin (1728-1784) som ga tarotkortene deres intellektuelle status. Faren hans, også kalt Antoine, var pastor i Nîmes og hadde flyktet til Lausanne i Sveits for å unnslippe forfølgelsen av protestanter etter tilbakekallingen av Ediktet i Nantes i 1685. Antoine Court den eldre var i 1729 hovedgrunnleggeren av det franske seminaret i Lausanne, en teologisk skole for fremtidige franske pastorer. Sønnen fulgte kurs ved akademiet og underviste senere ved seminaret før han forlot Lausanne i 1763. Tilbake i Frankrike viet han seg til å forsvare rettighetene til det protestantiske samfunnet. I 1778 ble han tatt opp som frimurer og frekventerte flere loger, inkludert den berømte logen Les Neuf Sœurs, hvor han var spesielt aktiv. Court de Gébelins hovedverk, som han begynte å publisere fra 1775, har ingenting med protestantisme å gjøre: det er “Le Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne”, et monumentalt verk hvor han ønsket å dekode de skjulte allegoriene i alle datidens kjente mytologier.
Det er i det åttende bindet, publisert i 1781, at Court de Gébelin interesserer seg for tarot. Han ser på det som en slags bilde-bibel, en hemmelig bok som overfører visdommen fra de gamle egypterne. Han nøler ikke med å kalle det Thoths bok, oppkalt etter den egyptiske visdomsguden, assimilert med grekernes Hermes. Men vi må huske at selv om det gamle Egypt var på mote i 1700-tallets frimurerverden, kjente man bare til beskrivelsene fra greske forfattere. Rosettastenen, oppdaget i 1799, ble først oversatt i 1822, og alt som ble skrevet om egyptisk tradisjon før dette er naturligvis usikkert. Som vi så ovenfor, er ikke Egypt som tarot stammer fra faraoenes Egypt, men det middelalderske Egypt under mamelukkene.
Selv om han definitivt ikke er oppfinneren av kartomanti, er Court de Gébelin likevel den som spredte tarot i moderne tid. Hans forskning på tarot ble videreført av ulike forfattere fra 1800-tallet og frem til i dag, hvorav flere var frimurere.
Noen eksempler på frimurertarot
Selv om den tradisjonelle tarotstilen som ble brukt mest lenge var Tarot de Marseille, som før 1830 bare ble kalt italiensk tarot, skapte berømte frimurere eller medlemmer av esoteriske ordener sine egne kort, som fortsatt er mye brukt i dag.
Den første vi tenker på er tarotkortene skapt i 1889 av den sveitsiske frimureren og esoterikeren Oswald Wirth (1860-1943), på forespørsel fra Stanislas de Guaita (1861-1897). Wirth var en teoretiker innen esoterisme, og hans arbeid med tarot er dypt påvirket av hans interesser på disse områdene.
Fire tarotkort fra Oswald Wirth
Originaliteten i Oswald Wirths tarot ligger i hans symbolske og filosofiske tilnærming. Han søkte å tolke de 22 store arkana-kortene på nytt ved å innlemme esoteriske og kabbalistiske betydninger, samt alkymistiske symboler, samtidig som han beholdt en struktur som tillater tradisjonell lesning. Hans tarot, som grafisk forblir svært nær Tarot de Marseille, er preget av illustrasjoner rike på symboler som har som mål å fremkalle universelle arketyper og åndelige lærdommer. Wirth publiserte to bøker om tarot, “Le Livre de Thot comprenant les 22 arcanes du Tarot” (1889) og “Le Tarot des imagiers du Moyen Age” (1927), der han forklarer sine konsepter og sin tolkning av kortene.
Vi tenker også på tarotkortene kjent som Rider-Waite-Smith, som er et av de mest populære og innflytelsesrike tarotspillene i verden. Opprinnelsen går tilbake til begynnelsen av 1900-tallet, da det ble skapt av illustratøren Pamela Colman Smith (1878-1951) og den mystiske frimureren Arthur Edward Waite (1857-1942), begge medlemmer av Hermetic Order of the Golden Dawn, en frimurer-rosenkors-innvielsesorden grunnlagt i England i 1888.
Waite, frimurer og medlem av Societas Rosicruciana in Anglia, ledet Hermetic Order of the Golden Dawn som stormester fra 1903 til 1914. Han var en forfatter med dyp kunnskap om mystiske og esoteriske tradisjoner. I 1909 bestemte han seg for å lage et nytt tarotspill som skulle reflektere ordenens spiritualitet. Han valgte Pamela Colman Smith, kalt Pixie, en kunstner og illustratør, til å designe illustrasjonene. Pixie var også medlem av Golden Dawn og hadde en unik tilnærming til kunst, der hun integrerte symbolske elementer i illustrasjonene sine.
Tolv tarotkort fra Rider-Waite-Smith
Rider-Waite-Smith-taroten ble først publisert i 1909 av forlaget Rider & Co. i London. Spillet består av 78 kort, inkludert 22 store arkana og 56 små arkana, hver illustrert for å fange dype betydninger og esoteriske konsepter. Det som skiller Rider-Waite-Smith fra andre tarotspill, er at kortene i den lille arkana er illustrerte, ikke bare de i den store arkana. Dette har gjort det mulig å berike symbolikken i den lille arkana og gjøre lesningen mer intuitiv.
Rider-Waite-Smith-taroten har hatt en betydelig innflytelse på tarotspillene som fulgte, spesielt i den anglosaksiske verden. Mange moderne spill fortsetter å hente inspirasjon fra dens svært karakteristiske ikonografi, ved å etterligne, parodiere eller omarbeide den. Rider-Waite-Smith-taroten representerer en syntese av kunst, mystikk og psykologi, og fortsetter å være en uunngåelig referanse i den moderne tarotverdenen.
På 1900- og 2000-tallet så vi fødselen av flere andre frimurertarotkort, inkludert Jean Beauchards (1988) og Patricio Diaz Silvas (2016). Kjennetegnet ved disse tarotkortene er at de eksplisitt integrerer frimurersymbolikk i sin ikonografi.
Tarot og frimureri, to komplementære tilnærminger
Tarot og frimureri er to distinkte realiteter, som hver har sin egen historie, sin egen symbolikk og sin egen dynamikk. Likevel har de møttes i løpet av sin respektive historie, og mange frimurere har i tarot gjenkjent et organisert symbolsk system som er kompatibelt med deres eget. Frimureri og tarot utvikler seg begge i en verden av universell symbolikk og henter begge fra det uuttømmelige reservoaret av det kollektive underbevisste og dets arketyper.
Seks frimurertarotkort fra Patricio Diaz Silva
Frimureren vil raskt føle seg på kjent grunn når han nærmer seg tarot. Han vil neppe bli overrasket over å finne symboler som er kjente for ham. Solen, månen og stjernen vil uunngåelig minne ham om symbolene han betrakter i sin loge. Han vil lett kjenne igjen Styrken, og hvis han er medlem av Den retifiserte skotske ritus, vil han være glad for å finne to andre kardinaldydder, nemlig Temperanse og Rettferdighet. Den hengte mann, opp-ned og med mynter som faller ut av lommen, vil minne ham om avleggelsen av metallene; Eremitten som bærer sin svake lykt vil minne ham om hans nedstigning i refleksjonskabinettet og hans oppdagelse av V.I.T.R.I.O.L.. For ikke å glemme de fire fargene, eller seriene, i den lille arkana: de symboliserer de fire elementene, Beger for vann, Staver for ild, Sverd for luft og Mynter for jord, elementer som vil virke kjente for ham.
Tarot og frimureri er ikke det samme, men kan tilby komplementære veier for lyssøkere, fordi tarot ikke bare brukes til spådom, men også som et verktøy for personlig utvikling og refleksjon. Kortene kan oppfattes som et speil for sjelen, som lar brukerne utforske underbevisstheten sin og få åndelig eller psykologisk innsikt i livet sitt. Dette gjelder for alle, enten man er frimurer eller ikke.
