Kadosh: en kontroversiell grad

Olivia Miller
Product & buying expert with 15+ years of retail experience

Opprinnelsen til Kadosh-graden i Frankrike

Kadosh–graden dukket opp i Frankrike på midten av 1700-tallet, og de to eldste manuskriptene som presenterer et ritual for denne graden, stammer fra 1750.

De viktigste elementene som vi finner igjen i senere grader, er allerede til stede i disse to manuskriptene:

Tempelridderlegenden, ordenens eldgamle opprinnelse, dens overlevelse i Skottland, koblingen til frimureriet; men også rituelle elementer som den svarte snoren, dolken, ordet Nekamah, stigen med to vanger og syv trinn med hebraiske navn…

Chevalier Kadosh og tempelridderlegenden

Som man forstår, er Kadosh en tempelridder-frimurergrad som bygger på legenden om at frimurerne er etterkommere av tempelridderne, men kanskje også deres forfedre. Det er også en utvalgt grad, ettersom Kadosh er bevæpnet med en dolk og bærer en svart snor, i likhet med de ni utvalgte, Hirams hevner. Kadosh er derfor hevneren for tempelridderne, som ble urettmessig dømt av Filip IV av Frankrike og pave Klemens V.

Derfra er veien kort til å se dette som et komplott mot tronen og kirken. På høyden av den republikanske antiklerikalismen på 1800-tallet fantes det versjoner av graden der mottakeren ble invitert til å tråkke på den pavelige tiaraen og den kongelige kronen. Budskapet var tydelig.

Kadosh, en kontroversiell grad innen frimureriet

Det er her Kadosh blir kontroversiell. Vi legger kanskje ikke merke til det i dag, ettersom tempelridderne har blitt en klisjé i populæresoterikken, og det finnes utallige romaner og filmer som fritt dikter videre på temaer om deres overlevelse, skatter eller hemmeligheter. Men slik var det ikke før på 1700-tallet.

Riktignok hadde mange forfattere siden 1500-tallet stilt spørsmål ved grunnlaget for domfellelsen av tempelridderne, og ofte antydet at det primært var grådighet som motiverte Filip IV. Men ingen ville ha våget å åpent erklære seg som tilhørende Tempelridderordenen eller forsøke å rehabilitere eller gjenopprette den: det ville betydd å gå direkte imot kirken og kongen.

I opplysningstiden, da man begynte å frigjøre seg fra kirkens makt og monarkiet snart ville vakle, ble dette mulig.

Årsaker til fremveksten av tempelridder-frimurergrader

Men hvorfor identifiserte frimurere på 1700-tallet seg med tempelridderne, og hvorfor forsøkte noen å gjenopprette denne ordenen som hadde vært oppløst i fire hundre år? Det var helt sikkert flere grunner til dette.

De første var utvilsomt økonomiske: Ordenen for den strenge tempelridderobservans (den tyske forløperen til det korrigerte skotske rituale) ønsket å bli anerkjent som de legitime etterkommerne av tempelridderne for å få tilbakeført alle ordenens eiendeler, spesielt de som hadde blitt overført til Malteserordenen.

Men noen lurte på hvor tempelriddernes rikdom kom fra, og antok at ridderne i de hvite kappen hadde oppdaget hemmeligheten bak alkymistisk metallforvandling. Den ny-templariske søken kunne dermed få en tydelig alkymistisk undertone.

Fascinasjonen for tempelridderne betydde også for noen en dypere åndelig søken. Tempelridderne hadde levd lenge i Orienten, de hadde utført utgravninger under Tempelhøyden i Jerusalem, de hadde omgått muslimske mystikere, som “Fjellets gamle mann”, lederen for snikmordersekten: de var derfor utvilsomt innehavere av fantastiske hemmeligheter.

Til slutt, mer prosaisk, så enkelte frimurere tempelridderne som arketypen på alle ofre for politisk og religiøs undertrykkelse. Denne tolkningen, som allerede var til stede på 1700-tallet, ble naturligvis forsterket på 1800-tallet, med den antiklerikale kampen som bakteppe.

Sterk motstand mot Kadosh på 1700- og 1800-tallet

Uansett årsakene til at enkelte frimurere hevdet å være arvinger til tempelridderne, var ikke de ny-templariske gradene, og spesielt ikke Kadosh, universelt akseptert i frimureriet – langt ifra.

På 1760-tallet var Grande Loge de France (som ble Grand Orient de France i 1772) tydelig fiendtlig innstilt til Kadosh, og Jean-Baptiste Willermoz, grunnleggeren av det korrigerte skotske rituale, avviste den med avsky (i likhet med andre såkalte hevngrader), og beskrev den som avskyelig og i strid med frimureriets verdier.

Så kom revolusjonen. Den ny-templariske legenden ble vendt mot frimureriet av ultrakatolske antifrimumurere som, i kjølvannet av Abbé Barruel, ønsket å få folk til å tro at frimurerne sto bak revolusjonen og gjennom den hadde fullbyrdet tempelriddernes hevn.

Motviljen mot å praktisere Kadosh fortsatte derfor utover 1800-tallet, et turbulent århundre som i Frankrike så et keiserdømme, en autoritær restaurasjon, et konstitusjonelt monarki, en andre republikk som ble til et andre keiserdømme, og til slutt en tredje republikk.

I 1806 kunngjorde Suprême Conseil de France i REAA, som ble grunnlagt to år tidligere, at 30. grad (Kadosh) kun kunne tildeles ved kommunikasjon, det vil si uten mottakelsesseremoni. Det var ikke før i 1830 at to areopager faktisk begynte å praktisere Kadosh-ritualet, etterfulgt av to til under julimonarkiet.

Under det andre keiserdømmet ble det også opprettet to areopager. Men det er ikke overraskende at det var under den tredje republikk at flest ble opprettet, totalt åtte. Men ikke alle varte, for i 1890 var det bare fem igjen i hele Frankrike. Selv om Kadosh kunne passe til den antiklerikale og republikanske følsomheten i Grand Orient de France på den tiden, kan man ikke snakke om en massiv bølge.

Kadosh-graden etter andre verdenskrig

Hvordan kan vi da forklare at Kadosh i dag er en av de få gradene som alltid tildeles under en fullstendig seremoni i de fleste frimureriske ritualer som inkluderer den i sin gradestige? Det virker som om denne graden etablerte seg slik i kjølvannet av andre verdenskrig.

Etter grusomhetene i denne konflikten og den brutale forfølgelsen av store deler av befolkningen (jøder, sigøynere, psykisk utviklingshemmede, kommunister, men også frimurere), er det forståelig at frimurerne revaluerte denne graden, som gjorde det mulig å identifisere seg med alle ofre for undertrykkelse og bekrefte at frimureriet må “bekjempe all urettferdighet og undertrykkelse med alle midler, uten hvile eller ro” (instruks for 30. grad, Tuileur de Lausanne, 1875).