Tradisjonell fransk ritus: arven

Olivia Miller
Product & buying expert with 15+ years of retail experience

Begrepet frimurerisk ritus

Først og fremst er det viktig å definere hva vi mener med en “frimurerisk ritus”. Dette begrepet betegner et antall frimurergrader samlet i et sammenhengende og progressivt system, preget av en bestemt filosofisk og åndelig farge.

En frimurerisk ritus kan omfatte de tre symbolske gradene (lærling, svenn og mester) og/eller et system av høygrader. Den franske ritus (tradisjonell), den gamle og anerkjente skotske ritus, den reviderte skotske ritus og for eksempel Memphis-Misraïm-ritusen inneholder både de tre symbolske gradene og høygrader, mens Schroeder-ritusen (hovedsakelig praktisert i Tyskland, Sveits og Brasil) kun teller de tre gradene lærling, svenn og mester. I angelsaksiske land er situasjonen generelt annerledes: de symbolske gradene og høygradene er uavhengige av hverandre, selv om de er knyttet sammen. For eksempel eksisterer den gamle og anerkjente skotske ritus kun som en struktur for høygrader og har derfor ingen symbolske loger (bortsett fra i Føderasjonene til Droit Humain).

Begrepet ritus i denne betydningen dukket sent opp i Frankrike og ble først etablert på 1800-tallet. På 1700-tallet foretrakk man å snakke om regimer eller systemer. I angelsaksiske land ble begrepet ritus reservert for høygradssystemer og aldri brukt om symbolske grader, bortsett fra i amerikansk frimureri, hvor York-ritusen betegner både blå loger og høygradssystemet som følger dem.

Opprinnelsen til den franske ritus

Det vi kaller fransk ritus er resultatet av en historie, nemlig introduksjonen av frimureriet i Frankrike fra 1725, under påvirkning av Storlogen i London, kjent som “de moderne”. Det er anakronistisk å snakke om fransk ritus på dette stadiet: ritualene i bruk i logene var ennå ikke forent, og det fantes flere forskjellige ritualer, slik det fremgår av avsløringene publisert mellom 1740 og 1760, og ritualene fra 1700-tallet som har overlevd (Bern-manuskriptet, Marquis de Gages’ rituale, Duc de Chartres’ rituale, “Berté”-ritualet…).

Men alle disse ritualene, selv om de har forskjeller i formuleringer eller prøvelser som kandidaten utsettes for, har en grunnleggende enhet: alle tilhører familien av såkalte moderne rituser, som plasserer J-søylen i nord og B-søylen i sør.

Grand Orient de France, født i 1773 fra en reorganisering av den første franske storlogen, mente det var nødvendig å skape orden i denne overfloden av ritualer. Under sin andre forsamling, den 27. desember 1773, utnevnte Grand Orient de France en komité på tre medlemmer (Bacon de la Chevalerie, grev Stroganoff og baron de Toussaint) med ansvar for å produsere et nytt rituale. Men beslutningen ser ut til å ha blitt liggende, ettersom ingenting ble gjort før i 1781.

Den 59. forsamlingen i Grand Orient de France, den 26. januar 1781, tok opp spørsmålet på nytt og overlot oppgaven til Forsamlingen av de tre kamre (som samlet det administrative kammeret, Paris-kammeret og provinskammere). Arbeidet tok omtrent et år å utforme ritualene for de tre symbolske gradene. Og i 1782, i stedet for å legge frem resultatene, sendte Forsamlingen av de tre kamre saken videre til Gradskammeret (det vil si høygradene), som på sin side arbeidet med høygradene. Det var først i 1785 at Grand Orient de France offisielt vedtok det nye ritualet for de symbolske gradene, og året etter for høygradene.

Den franske ritus var født, selv om den ikke fikk dette navnet før på 1800-tallet. Godkjent av Grand Orient de France, gjenstod det bare å spre den i logene i form av samsvarende manuskripter, en betydelig oppgave som selvfølgelig ble avbrutt av den franske revolusjonen i 1789. Spredningen gjenopptok først ved gjenoppvåkningen av Grand Orient de France fra 1795, under ledelse av Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau (1748-1808).

I 1801 dukket det opp en “uoffisiell” utgave av den franske ritus, under tittelen “Régulateur du Maçon” for de symbolske gradene og “Régulateur du Chevalier Maçon” for høygradene. Det er på grunn av denne publikasjonen at man i dag gjerne snakker om “Fransk ritus 1801”, selv om det faktisk er ritualet fra 1785. Selv om det ikke var ønsket av Grand Orient de France, forenklet denne publikasjonen utvilsomt spredningen av ritusen.

I motsetning til andre frimureriske rituser, hvor forfatteren er kjent (for eksempel Jean-Baptiste Willermoz for den reviderte skotske ritus eller Jacques-Étienne Marconis de Nègre for Memphis-ritusen), er den franske ritus et kollektivt verk. Én skikkelse skiller seg imidlertid ut, nemlig Roëttiers de Montaleau, som flere ganger var rapportør for komiteen og skrev den endelige versjonen av de tre symbolske gradene. Men i motsetning til hva man noen ganger leser, var han ikke forfatteren av denne ritusen.

Kjennetegn ved den franske ritus fra 1785

Den franske ritus fra 1785 er en utmerket syntese av fransk frimurerskikk fra 1700-tallet. Edruelig og konsis presenterer den en svært god balanse mellom en rasjonalistisk holdning og en mer spiritualistisk følsomhet. Det er derfor en svært velskrevet og i hovedsak konsensusbasert ritus, egnet for bruk i en stor frimurerorden som Grand Orient de France.

Spesielt vender den franske ritus fra 1785 ryggen til de makabre og overdrevne iscenesettelsene som hadde sneket seg inn i mange franske ritualer på 1700-tallet. Den avstår derfor fra praksiser som oppdagelsen av en hengt person under initieringsseremonien, eller bruken av en kiste med dobbel bunn i mestergraden, der en bror gjemte seg og snakket med en gravrøst mens han lukket armene rundt kandidaten som lå over ham!

Den franske ritus fra 1785 hadde også stor innflytelse på andre frimureriske rituser. Det er ofte glemt, men det er i den franske ritus fra 1785 at de berømte setningene innskrevet i refleksjonskabinettet dukker opp for første gang, senere adoptert av de fleste andre rituser.

Men det mest overraskende kjennetegnet ved den franske ritus fra 1785 er at arbeidet ikke åpnes “Til ære for universets store arkitekt” og at Bibelen ikke er utstilt på alteret. Man tror ofte at disse dristige valgene, som ville være et utvilsomt kjennetegn på det såkalte “liberale” frimureriet fra 1800-tallet, først dukket opp da Storlogen i Belgia besluttet å slutte å pålegge omtalen av universets store arkitekt og tilstedeværelsen av Bibelen i 1872, etterfulgt av en lignende beslutning vedtatt av Grand Orient de France i 1877. Nesten et århundre tidligere hadde Grand Orient de France allerede inntatt en slik holdning, selv mens den fortsatt var regulær og anerkjent av Storlogen i London.

Den anstrengte forestillingen om en såkalt frimurerisk regularitet uttrykt i termer av en eksplisitt bibelsk teisme, som krever Bibel og påkallelser, eksisterte ikke i det “moderne” frimureriet på 1700-tallet, selv ikke i England, til tross for alle tilhengerne av regularitet slik den nåværende Forente Storloge av England praktiserer det. Debatten mellom tradisjonelt (og/eller regulært) og liberalt frimureri var ikke på dagsordenen den gangen, men man kan konstatere at det som skulle bli det “liberale” frimureriet faktisk eksisterte på 1700-tallet, selv i Storlogen i London. Bare radikaliseringen av frontene på 1800-tallet, den fiendtlige holdningen fra den katolske kirke, fremveksten av republikansk antiklerikalisme og den dogmatiske innstrammingen til den Forente Storloge av England i 1929 forklarer den beklagelige situasjonen vi kjenner i dag, hvor en stor del av frimurerne nekter andre frimurerisk anerkjennelse.

Utviklingen av den franske ritus på 1800- og 1900-tallet

Den franske ritus måtte nødvendigvis utvikle seg i løpet av de påfølgende århundrene, i kraft av endringer i mentalitet og sosio-politiske kontekster. Ulike versjoner ble vedtatt, som søkte å tilpasse seg sin tid, men også å motvirke den betydelige konkurransen som den gamle og anerkjente skotske ritus representerte, med sine rikere og potensielt mer mystiske ritualer.

Opprinnelig mer edruelige enn de fleste andre frimureriske rituser, begynte ritualene i den franske ritus å bli tynget av elementer generelt lånt fra den gamle og anerkjente skotske ritus, og insisterende omtaler av troen på Gud og sjelens udødelighet, med en fremkomst av Bibelen under ritualene. Slik adopterte “Murat”-versjonen noen skikker fra den gamle og anerkjente skotske ritus og insisterte mye på Gud og sjelen. Når det gjelder høygradene i den franske ritus, praktiseres de ikke lenger, til fordel for de i den gamle og anerkjente skotske ritus, redusert til 18., 30. og 33. grad. Dette er versjonen som var i bruk da konventet i 1877 besluttet å gjøre påkallelsen av universets store arkitekt og tilstedeværelsen av Bibelen valgfri.

I 1887 førte en ny revisjon til “Amiable”-versjonen av den franske ritus, hvor enhver hentydning til Gud og sjelens udødelighet forsvinner til fordel for en tankegang sterkt preget av positivisme. Den franske ritus “Amiable” ligger svært nær ritualene til den gamle og anerkjente skotske ritus i bruk i Grande Loge Symbolique Écossaise, en frimurerorden som var svært tydelig republikansk, demokratisk, antiklerikal og knyttet til fri tenkning, til og med anarkosyndikalisme. Da dukket det opp rituelle elementer som hittil var ukjente for den franske ritus: passasjen under bind for øynene, den flammende kården til den ærverdige, sørgebatteriet, taleretten før avslutningen av arbeidet, de fem patronene for svennens reiser (sansene, kunsten, vitenskapene, menneskehetens velgjørere, glorifiseringen av arbeidet), bokstavene M B på frimurerforkleet…

Det var i 1922, med “Gérard“-versjonen, at den franske ritus nådde sitt laveste frimureriske nivå. Fjerning av praktisk talt all frimurerisk symbolikk, oppgivelse av frimureriske dekorasjoner, logetepper, søyler, lysestaker…, og ritualet redusert til enkle moralske formuleringer om menneskelig brorskap og innsatsen for å forbedre menneskeheten gjennom studiet av vitenskap. Det var i et symbolsk opprør mot dette ritualet, som ikke lenger hadde noe spesifikt frimurerisk ved seg, at den siste store versjonen av den franske ritus så dagens lys, “Groussier“-versjonen fra 1938. På grunn av andre verdenskrig ble denne ritusen først publisert og generalisert i Grand Orient de France i 1955. Med noen senere revisjoner er den fortsatt referanseritusen til Grand Orient de France. Den franske ritus “Groussier” blir ofte betraktet av frimurere fra andre rituser som en “billig” ritus, en slags minimumsterskel under hvilken det ikke engang ville være frimureri igjen, mens denne ritusen, som er høyst respektabel, tvert imot hadde til hensikt å gjenopprette visse symbolske og tradisjonelle verdier som de to foregående versjonene manglet sårt. Selv om den er forskjellig fra ritusen fra 1785 i formuleringene, er den ikke mindre besjelet av den samme ånden av åpenhet og frihet.

Gjenoppblomstring av den tradisjonelle franske ritus

Et første forsøk på å knytte an til de rituelle skikkene fra det franske frimureriet på 1700-tallet, i en ånd av å vende tilbake til røttene, så dagens lys på 1950-tallet. Ved å studere franske ritualer fra 1700-tallet og fremheve nylig gjenoppdagede ritualer, skapte dette historiske forskningsarbeidet, ledet av en liten gruppe rundt René Guilly (også kjent under pseudonymet René Désaguliers, 1921-1992; kunsthistoriker, journalist, museumskurator, fremtredende frimurer og spesialist på frimureri), den reviderte moderne franske ritus, som fortsatt er i bruk i dag. Noen kaller den tradisjonell fransk ritus, men denne betegnelsen gjelder snarere et annet initiativ som på 1980-tallet så en loge i Loge Nationale Française (en frimurerorden grunnlagt i 1968 av René Guilly) rehabilitere, med noen uunngåelige revisjoner, den franske ritus fra 1785, som hadde blitt publisert i 1801 under tittelen “Régulateur du Maçon”. Denne tradisjonelle franske ritus, inkludert dens høygrader, praktiseres i dag i flere frimurerordener.

Andre forskningsarbeider utført på kildene til den franske ritus har ført til forskjellige versjoner som alle kunne kreve tittelen tradisjonell fransk ritus, slik som den filosofiske franske ritus, utviklet på 1970-tallet av Loge Tolérance i Grand Orient de France, eller den franske ritus av gammel observans, opprettet mellom 2015 og 2019 for en uavhengig loge lokalisert i Bangkok.